الهندوسية (2017)

في عمل الهندوسية (2015–2017)، يَصوغ غيورغي فيرتوسو حقلاً بصرياً معقداً يقاوم التمثيل المباشر لصالح العملية. فبدلاً من تصوير نظام ديني من خلال أيقونية ثابتة، تعمل اللوحة كشبكة ديناميكية تتولد فيها الأشكال باستمرار وتتحول وتذوب. عبر تنسيقها الأفقي الواسع، تبلور العمل تفاعلاً متحولاً بين التشكيل والتجريد، بما يوحي بأن المعنى والهوية والإدراك ليست كيانات ثابتة، بل تكوينات عابرة داخل سياق أوسع متصل.

يتوافق هذا اللااستقرار بشكل وثيق مع نقد رولان بارت للعلامة بوصفها غير مستقرة جوهرياً ومؤجلة باستمرار¹. إن الرموز داخل اللوحة — مثل “العيون” الدائرية، والامتدادات الشبيهة باللوتس، والتجمعات المشابهة للماندالا — لا تستقر أبداً على معنى واحد. فقد تشير الصيغة الواحدة في آنٍ واحد إلى الإدراك أو الأصل أو الوحدة الكونية، لكنها ترفض الإغلاق النهائي. وبهذا المعنى، تكشف اللوحة آليات إنتاج المعنى نفسها، موضحةً كيف تُبنى الرموز وتُركَّب وتُزعزع استقرارها. إنها لا تصبح نظاماً للرموز، بل نظاماً يُظهر كيفية توليد المعنى الرمزي.

تنسجم البنية المكانية للتكوين أيضاً مع النموذج الريزومي الذي طرحه جيل دولوز وفيليكس غواتاري². فبدلاً من أن تتنظم اللوحة هرمياً أو حول محور مركزي، تتكشف كشبكة موزعة من الاتصالات. تظهر الأشكال عبر السطح دون أصل أو نهاية واضحة، بينما تنفصل الدلالات البصرية — وخاصة البنى الشبيهة بالعين — عن أجساد ثابتة، مما يشير إلى نموذج للوعي منتشر لا مركزي. يصبح الإدراك محيطياً، ويذيب التمييز بين المراقِب والمراقَب.

يُدخل التفاعل بين الأشكال المنحنية والزوايا توتراً إنتاجياً يمكن فهمه عبر تمييز دولوز بين الفضاء الأملس والفضاء المُخطَّط³. فالأشكال العضوية الانسيابية تخلق إحساساً بالاستمرارية والوحدة غير المنقسمة، بينما تُدخل العناصر المثلثية الحادة التقسيم والتجزئة والبنية. تتعايش هذه المنطقين المكانيين دون تراتبية: تنبثق البنية من التدفق، ثم تتفتت وتعود إليه. والنتيجة حقل بصري يُعرَّف بالذبذبة لا بالثبات.

يتجلى هذا الديناميك بشكل خاص في التكوينات الشبيهة بالوجوه التي تظهر بشكل متكرر في اللوحة. تظهر هذه الأشكال للحظات قصيرة ثم تذوب في البنى المحيطة، رافضة أي هوية ثابتة. هنا يعمل مفهوم “الصيرورة”، المركزي في فلسفة دولوز⁴: فالهوية ليست ثابتة بل تُنتج وتتحول باستمرار. الوجه ليس نهاية، بل تثبيت مؤقت داخل عملية تحول مستمرة.

تزيد الكثافة الرمزية من هذا الأثر. فالتجمعات الفردية غالباً ما تحمل معاني متعددة ومتراكبة: فقد يعمل “العين” كنقطة إدراك، أو كظهور شبيه باللوتس، أو كمركز عقدي داخل شبكة أوسع. هذا الإفراط في التحديد يقاوم أي تفسير اختزالي، ويتماشى مع المقاربات ما بعد البنيوية التي ترى أن المعنى نسبي وتفاعلي. وهكذا لا يكون المشاهد متلقياً سلبياً، بل مشاركاً فعالاً في إنتاج المعنى.

وعلى الرغم من أن العمل يستند بنيوياً إلى مفاهيم مرتبطة بالفلسفة الهندوسية — مثل اللاثنائية، والوجود الدوري، والعلاقة بين الوعي الفردي والكوني — فإن هذه الإشارات تبقى ضمنية. فهي مدمجة في المنطق الشكلي للوحة بدلاً من أن تُقدَّم عبر أيقونية صريحة. إن الحضور الموزع للإدراك يستحضر تكافؤ الذات والوعي الكوني، بينما يعكس التحول المستمر للأشكال كوزمولوجيا دورية. غير أن هذه الأفكار لا تُصوَّر بل تُجسَّد من خلال الديناميات الداخلية للعمل.

في النهاية، تقترح الهندوسية كوزمولوجيا ميتا-رمزية: نظاماً لا تمثل فيه الرموز معاني ثابتة، بل تشارك في عملية مستمرة من التوليد والانحلال. ومن خلال زعزعة الحدود بين الذات والموضوع، والشكل والمعنى، والوحدة والتعدد، يُفعّل العمل فلسفة بصرية للصيرورة. يظل التأويل مفتوحاً، مشروطاً، وفي حالة حركة، عاكساً العمليات ذاتها التي تكشفها اللوحة.